Први васељенски сабор у Никеји – историјске околности и контекст
Н.Спаловић 28/4/2026
Можда преломни догађај у раној историји Хришћанства био је тзв. Први васељенски сабор сазвао је цар Константин Велики 325. године у граду Никеји, због чега се назива и Никејски сабор. Обележава се 29. маја, 7. недеље по Ускрсу, а обележава се на дан светих отаца шест васељенских сабора.
Сабор је сазван првенствено ради решавања теолошког спора између присталица александријског архијереја Арија, који је учио да је друго Лице Тројице, Логос, мање од првог Лица, Бога Оца, и да га је створио Бог Отац, и александријског епископа Александра и његових присталица . Овај спор се брзо проширио ван Александрије и обухватио значајан део Римског царства, угрожавајући мир у Цркви.
Цар Константин, видећи Цркву као темељ стабилности Римског царства, пожурио је да сазове епископе из свих крајева земље како би решио овај спор и успоставио мир у Цркви и Царству. Да би то постигао, цар Константин је обезбедио епископима превозна средства и платио њихов смештај.
Литургијско предање утврдило је број учесника на Сабору као 318. Свети Константин Велики, у свом обраћању Сабору, наводи: „Више од 300“. Свети Атанасије Велики, папа Јулије и Луцифер Калабријански говоре о 300. Свети Јевстатије Антиохијски, учесник Сабора, говори о 270. Други учесник, Јевсевије из Кесарије, наводи бројку „више од 250“. У сачуваним рукописним списковима на грчком, коптском, сиријском, арапском и другим језицима налазимо до 220 имена.
Записници са овог Сабора нису сачувани. Међутим, теме дебата на овом Сабору и његове одлуке су прилично добро и детаљно познате из дела и преписке његових учесника .
Аријанска страна, поред самог Арија, укључивала је његове најближе сараднике, Јевсевије из Никомедије и Јевсевије из Кесарије, као и локалног епископа Никеје, Теогнида и Марија из Халкидона. Заједно са Јевсевијем из Кесарије, присутни су били и његови саборци, Павлин из Тира и Патрофил из Скитопоља. Присутни су били и Аријеви сународници, Либијци који су га подржавали: Секунд из Птолемаиде (Киренаика) и Теона из Мармарике.
Православну страну на Сабору су представљали епископи истакнути како по својој учености, тако и по свом аскетизму и исповедању: Александар I из Александрије, Атанасије Велики, Јевстатије из Антиохије и Маркел из Анкире. Леонтије из Кесарије у Кападокији и Јаков из Низибије били су познати по светости свог живота. Исповедници су били Амфион из Епифаније у Киликији, Сисиније из Кизика, Павле из Неокесарије са опеченим рукама, Пафнутије из Тебаиде и Потамон Египћанин са ископаним очима. Потамону су такође ишчашене ноге, и у том стању је радио у каменоломима током свог изгнанства. Био је познат као чудотворац и исцелитељ. Спиридон Тримитуоц је стигао са острва Кипар. Био је једноставан светац који је наставио да служи као пастир док је био на епископству; био је познат као видовњак и чудотворац. Константин, улазећи у салу на свечаном отварању Сабора, демонстративно је поздравио, загрлио и пољубио ископане очи ових исповедника.
Пошто су аријанске контроверзе пореметиле мир само у источном делу Римског царства, Западна Црква није сматрала потребним да пошаље много својих представника на овај Сабор. Папа Силвестер је делегирао два презвитера као своје заменике: Винћента и Витоа. Осим њих, из латинофонских провинција, стигли су само Свети Осије Кордувански из Шпаније (према неким извештајима, председник Сабора), Марко Калабријански и Евстатије Милански из Италије, Цецилијан Картагињанин из Африке, Никасије Дижонски из Галије и Домн Стридонски из Далмације.
Изван Римског царства, на Сабор су стигли делегати из Питиута на Кавказу, из Боспорског (Боспорског) краљевства (Керч), из Скитије, два делегата из Јерменије и један – Јаков из Нисибија – из Персије.
Према Сократу Схоластику, Сабор је отворен 20. маја, а цар је заказао његово свечано затварање за 25. август, дан када је прославио 20. годишњицу своје владавине. Међутим, неки историчари наводе 14. јун као почетак Сабора. Дела Халкидонског сабора (451) датирају усвајање Никејске резолуције на 19. јун.
А. Карташев предлаже да се ови датуми ускладе на следећи начин:
„20. мај је био почетни поворка Сабора. Црквена парада, уметнута у оквир дворске параде, невиђена „смотра снага“ Цркве. Пленум Сабора је одређен и формално гласање је почело тек 14. јуна. А 19. јуна је гласано о главној дефиницији вере. 25. августа одржана је церемонија затварања Сабора. Овде је Јевсевије из Цезареје одржао свој хвалоспев цару, који је он укључио у свој „Живот Константина“. Прослава је завршена раскошном вечером.“
Сабор је почео говором цара Константина на латинском. „Не оклевајте“, рече цар, „о пријатељи, слуге Божије и слуге нашег заједничког Господа и Спаситеља! Не оклевајте да испитате узроке ваших неслагања у самом њиховом настанку и да решите све спорове мирним решењима. Тиме ћете постићи оно што је угодно Богу и донети највећу радост мени, вашем саслужитељу.“ Овај говор је затим преведен на грчки језик, и почела је жестока дебата, у којој је цар активно учествовао.
Ево како их описује Јевсевије из Цезареје:
„Разговарајући благо са сваким на грчком језику, василевс је некако био шармантан и пријатан. Убеђујући једне, опомињући друге, хвалећи друге који су добро говорили и нагињући свакога ка једногласности, василевс је коначно помирио схватање и мишљења свих о спорним питањима.“
Током дебате, Арије и његове присталице су отворено и смело износили свој став, рачунајући на цареву верску толеранцију и надајући се да ће га убедити и придобити на своју страну. Њихови богохулни говори су огорчили православне. Страсти су ескалирале. У правом тренутку, Јевсевије из Кесарије иступио је са лукавим дипломатским предлогом, који се састојао у томе да се као основа за саборску дефиницију узме текст крштеничког символа вере, познат већини:
„Верујемо у једног Бога Оца, Сведржитеља, Творца свега (άπάντων) видљивог и невидљивог. И у једног Господа Исуса Христа, Сина Божијег, Реч Божија, Бога од Бога, Светлост од Светлости, Живот од Живота, Јединородног Сина, Прворођеног сваког створења (Кол. 1,15), рођеног од Оца пре свих векова, кроз кога је све постало… Оваплоћеног… Верујемо у једног Духа Светога.“
Јевсевијев план је био, очајававши да ће убедити већину епископа на Сабору у своју јерес или да ће придобити цара на своју страну, да овај Сабор сведе на формалност усвајањем православне формуле, познате свима, коју би већина лако прихватила, али која није била довољно јасно формулисана, и која је остављала простора за јеретичко учење Арија.
Али цар Константин је надмудрио лукавог Јевсевија. Након што је одобрио текст, успутно је предложио да га обогати само малим додатком, речју „једносуштан“. Уз подршку ауторитативних православних епископа, већина епископата, иако православна, али недовољно образована да се удуби и разуме све суптилности овог питања, подржала је и гласала за овај додатак који је предложио цар, поуздано одсецајући аријанску јерес од Православља.
Након овог одлучујућег пораза аријанаца, низ других мањих измена и допуна Символа вере, такође усмерених против аријанаца, али више не фундаменталних, прихваћени су без расправе. Према Карташеву, ови додаци су:
Изостављен је термин „Логос“, али је додат „Рођен“, са негативном, антиаријанском конотацијом „Нествореног“. Термину „Јединородни“ додаје се тешко разумљиво појашњење: „тј. од суштине Оца“. Термину „Рођен“ додаје се одлучујуће: „Homousion“.
Резултат је била следећа чувена дефиниција вере — horos — Првог васељенског сабора:
„Верујемо у једног Бога, Оца, Сведржитеља, Творца свега видљивог и невидљивог. И у једног Господа Исуса Христа, Сина Божијег, рођеног од Оца, Јединородног, то јест, од суштине Очеве, Бога од Бога, Светлост од Светлости, Бога истинитог од Бога истинитог, рођеног, не створеног, једносушног са Оцем, кроз кога је све постало и на небу и на земљи. Ради нас људи и ради нашег спасења, Он је сишао и оваплотио се, постао човек, пострадао и васкрсао трећег дана, вазнео се на небо и долази да суди живима и мртвима. И у Духа Светога.“
Даље – анатема:
„А оне који кажу да је било време када Син није био, или да Он није постојао пре Свог рођења и да је настао од нечега што не постоји, или који тврде да је Син Божији од друге ипостаси или суштине, или је створен, или је променљив – такве Католичка Црква анатемише.“
Ово није „символ“ (често мешан са Никејско-цариградским симболом Другог Васељенског сабора), већ конкретно орос, јер у симболу нема места за анатему.
Маса „источног“ епископата, под притиском царске воље, потписала је никејски орос без довољног унутрашњег разумевања и уверења. Чак су се и отворени противници „једносуштности“ покорили Константиновој вољи. А Јевсевије из Кесарије, који се тако арогантно хвалио својом рационалистичком логиком пред Александром Александријским, сада, желећи да задржи наклоност цара Константина, одлучио је опортунистички (а не умом и срцем) да потпише символ вере који му је био стран. Затим је објавио лукаво, софистичко објашњење свог поступка својој пастви. Свети Атанасије препричава ову Јевсевијеву подмуклост, не без отрова. Још један опортуниста, дворјанин Јевсевије из Никомедије, и локални епископ из Никеје, Теогнис, одлучили су да потпишу орос, али су се оклевајући потписали анатему. Али провинцијски некаријеристи, у почетку Аријеви пријатељи, Либијци Теона из Мармарике и Секунд из Птолемаиде, искрено су одбили да потпишу. Сва тројица, заједно са Аријем, одмах су смењени са својих положаја и прогнани од стране државних власти у Илирију. Отворени провинцијал Секунд је прекорио дворјанина Јевсевија: „Ти, Јевсевије, потписао си да избегнеш прогонство. Али ја верујем у Бога, пре него што прође година, и ти ћеш бити прогнан.“ И заиста, до краја 325. године, и Јевсевије и Теогнис су прогнани.
Нажалост, пошто је формално прихватила исправну формулацију православне вере, као споља, Црква није била изнутра спремна да је препозна као „своју“ истину. Стога је привидни тријумф Православља на Првом Васељенском сабору праћен тако оштром антиникејском реакцијом да се понекад чинило да ће Црква поклекнути и пасти под налетом јереси. Требало је скоро 70 година да Црква изнутра асимилира одлуку Првог Васељенског сабора, разумевајући, разјашњавајући и допуњујући своју теологију.
Поред решавања главног питања које је стајало пред Сабором — развијања става Цркве према учењима Арија и његових следбеника — Оци Првог Васељенског сабора донели су низ других споредних, али подједнако важних одлука.
Прва међу тим одлукама је питање израчунавања датума Васкрса. У време одржавања Сабора, различите Помесне Цркве су користиле различита правила за израчунавање датума Васкрса. Неке Помесне Цркве (Сиријска, Месопотамска и Киликијанска) су израчунавале Васкрс на основу јеврејског календара, док су друге (Александријска и Римска) користиле другачији систем, према којем се хришћански Васкрс никада није поклапао са јеврејским. Цар Константин, који је сазвао Сабор, није придао ништа мањи значај питању прослављања Васкрс једног дана за целу Цркву него аријанској јереси. Ево шта о томе пише В.В. Болотов:
„Константин Велики је овом питању придао готово ништа мањи значај него аријанизму. Епископ Јевсевије Кесаријски придао му је исти значај. Константин Велики се снажно противио обичају прослављања Васкрс по јеврејском примеру. „Јевреји могу рећи“, рекао је, „да хришћани не могу славити чак ни свој најважнији празник, а да не напусте јеврејски обичај.“ Константин је доказао да је овај потоњи обичај погрешан чињеницом да су Јевреји понекад славили два Васкрса годишње. У сваком случају, било је непристојно следити овај народ богоубице.“
Оци Првог Васељенског сабора нису усвојили правило којим би се одредио поступак за израчунавање Пасхалије (тј. датума Васкрса), већ су уместо тога одредили да је епископу Александрије додељена част да израчуна православну Пасхалију и да саопшти датум Васкрса другим црквама, које су биле обавезне да следе овај датум. У пракси, то је значило да је цела Црква морала да прихвати традицију израчунавања Пасхалије коју су користиле Александријска и Римска црква.
Штавише, Оци Првог Васељенског сабора су одредили исцељење мелитијанског раскола на следећи начин.
В.В. Болотов каже:
„Сабор је издао посебно писмо у вези са постојећим мелитијанским расколом. Мелитије је задржао само титулу епископа, без права да врши рукоположења или друге јерархијске чинове. Мелитијански епископи су задржани у свом рангу, мада без права да управљају црквом, све док је њихов католички истокатолик, епископ истог града, био жив. У случају његове смрти, мелитијански епископи су могли да заузму његову катедру ако их је изабрао народ и потврдио надбискуп Александрије.“
Сабор је такође усвојио 20 канонских правила која регулишу живот Цркве.
