Историјски извори о Исусу Христу
Н.Спаловић 23/2/2026
Постоји 14-30 независних древних извора (хришћанских, римских и јеврејских) који се односе на постојање Исуса Христа у року од једног века од његовог распећа, а историчари се слажу да је његова историјскост добро документована.
Поред Јеванђеља и Павлових посланица (који чине примарне хришћанске изворе), постоје значајни нехришћански (ванбиблијски) извори који потврђују његово постојање: ао што су јеврејски историчар Јосиф Флавије (93. године нове ере), римски историчари Тацит и Плиније Млађи, као и сатирични писац Лукијан, који препознају Исуса као историјску личност која је разапета.
- Нови завет (Јеванђеља): Јеванђеља (Матеј, Марко, Лука, Јован) су написана неколико деценија након распећа и главни су извор информација о његовом животу и активностима.
- Пословице апостола Павла: Написане су око 25 година након Исусове смрти, представљајући један од првих писаних докумената.
- Јосиф Флавије (93. н. е.): Јеврејски историчар помиње Исуса два пута. У „Јеврејским старинама“ он помиње Јакова, „брата Исусовог, који се зове Христос“, што се сматра аутентичним.
- Тацит (око 116. н. е.): Римски историчар у својим „Хроникама“ помиње погубљење „Христа“ од стране Понтија Пилата за време владавине Тиберија, потврђујући догађаје из Новог завета.
- Плиније Млађи (око 112. н. е.): У писму цару Трајану, он наводи да хришћани обожавају Христа као бога.
- Лукијан из Самосате (2. век н. е.): Грчки сатирични писац који наводи да је Христос био оснивач новог учења, који је био разапет.
Тешко је објаснити експлозиван раст хришћанства у првих 100 година или тако нешто Христовог живота ако он сам заправо није постојао. Једна од често занемарених група ванбиблијских текстова који сведоче о историјскости Исуса из Назарета су они од раних хришћанских писаца, од којих су неки пренели оно што су чули директно од оних који су лично срели Исуса. Њихова писма и трактати бележе детаље о Исусовом животу, његовој смрти и чињеници да су веровали да је васкрсао из мртвих.
Климент је био вођа цркве у Риму из првог века који је написао писмо цркви у Коринту (око 70-96. године нове ере). У њему говори о Исусовим учењима (13:1), његовој смрти (21:6) и његовом васкрсењу из мртвих (24:1).
Игнатије Антиохијски је написао писмо Смирњанима (око 110. године нове ере) у којем тврди да је Исус разапет под Понтијем Пилатом и тетрархом Иродом (поглавље 1) и да је „све ово претрпео за нас; и претрпео је стварно, а не само привидно, као што је и заиста васкрсао“ (поглавље 2).3
Слично томе, Поликарп је у свом писму Филипљанима (око 110-140. године нове ере) потврдио да је Исус живео и умро (1:2).4 За Поликарпа се каже да су га директно учили први апостоли.5
Јустин Мученик, у својој Првој апологији (око 155-157. године нове ере), тврди да је Исус био учитељ, да је разапет, да је умро и васкрсао (поглавље XXI).6
Папија (око 95-110. године нове ере) је написао да је сазнао за Исусова учења директно од оних који су га чули лично.
Квадрат је био рани хришћански апологета који је написао писмо цару Хадријану (око 117-138. године нове ере) у одбрану хришћанства. У њему је навео: „Али дела нашег Спаситеља била су увек присутна, јер су била истинска: — они који су били исцељени и они који су васкрсли из мртвих, који су виђени не само када су били исцељени и када су васкрсли, већ су били и увек присутни; и не само док је Спаситељ био на земљи, већ и после његове смрти, били су живи доста дуго, тако да су неки од њих живели чак и до наших дана.“9
Чак и пре свих њих постоји рукопис познат као Дидахе (око 50-70. године нове ере), нека врста раног приручника за учеништво који објашњава како хришћани треба да поступају. Он рецитује нека од Исусових учења и износи упутства за прослављање причешћа, сећање на Исусову смрт и васкрсење.10
Рани хришћански писци, од којих су неки учили директно од првих апостола, сведочили су о Исусовом животу као учитеља, чудима која је чинио, његовој смрти под Понтијем Пилатом распећем и свом веровању да је Исус васкрсао из мртвих. Иако критичари хришћанства можда не прихватају сведочанство раних хришћана, не може се порећи да су, у року од сто година Исусовог живота, његови следбеници писали о њему и причали другима о његовом животу, смрти и васкрсењу.
Талус (око 55 н.е) је вероватно био најранији нехришћански писац који је поменуо Исуса. Иако је Талусово дело изгубљено, Јулије Африкански је цитирао фрагмент око 220. године нове ере, који је сам цитирао византијски историчар Георгије Синкел у својој Хроници (око 800. године нове ере). Јулије Африкански је говорио о тами која је пратила Исусово распеће (Мт 27:45). Он пише:
„На цео свет притискала се најстрашнија тама; и стене су се расцепале од земљотреса, и многа места у Јудеји и другим областима су срушена. Ову таму Талус у трећој књизи своје Историје назива, како ми се чини без разлога, помрачењем сунца.“
На први поглед, Исус се не помиње у овом цитату. Међутим, вероватно је да се Талус позивао на Исуса у свом оригиналном делу. Роберт ван Ворст објашњава: „Талос је могао поменути помрачење без позивања на Исуса. Али вероватније је да је Јулије, који је имао приступ контексту овог цитата у Талосу и који је (судећи по другим фрагментима) генерално био пажљив корисник својих извора, био у праву када га је прочитао као непријатељску референцу на Исусову смрт. Контекст у Јулију показује да он оповргава Талосов аргумент да тама није религиозно значајна.“15
Треба напоменути да Јулије експлицитно наводи да Талос греши у свом разумевању разлога за таму; он не само да примећује помрачење. Иако није експлицитна, ова референца је важна јер вероватно претходи писању већине самих Јеванђеља. Пошто Талос изгледа оспорава аргумент хришћана да је тама пратила Христову смрт, он је очигледно знао за Исуса, и вероватно не из самих јеванђеља, већ из извора ван Библије.
Целзус или Целзо (око 175 н.е.) је био грчки филозоф из другог века који је написао трактат у којем напада хришћанство под називом „Истинита доктрина“. Његово дело је остало углавном кроз цитате у Оригеновом побијању „Против Целзуса“, написаном око 75 година касније. С обзиром на временски период између Целзусовог оригиналног текста и Оригеновог одговора, чини се да је „Истинита доктрина“ имала трајан утицај. Ориген сумира Целзусове аргументе против хришћанства, напомињући да је критичар користио књижевни трик замишљања Јеврејина како разговара са Исусом:
„…имитирајући реторика који обучава ученика, он [Целзус] представља Јеврејина, који улази у личну дискусију са Исусом и говори на веома детињаст начин, потпуно недостојан седе влаке филозофа, дозволите ми да покушам, колико год могу, да испитам његове изјаве и покажем да он током целе дискусије не одржава доследност која дугује карактеру Јеврејина. Јер га представља како се расправља са Исусом и како га, како он мисли, побија по многим тачкама; и пре свега, оптужује га да је „измислио своје рођење од девице“ и прекорева га што је „рођен у једном јеврејском селу, од сиромашне жене из села, која је зарађивала за живот пређањем, а коју је њен муж, столар по занату, јер је била осуђена за прељубу; да је, након што ју је муж отерао и лутала неко време, срамотно родила Исуса, ванбрачно дете, који се, најмивши се као слуга у Египту због свог сиромаштва, и тамо стекавши неке чудотворне моћи, на које се Египћани веома поносе, вратио у своју земљу, веома одушевљен због њих, и помоћу њих се прогласио Богом.“
Увек мора бити опрезан када се процењује истинитост нечега што је неко рекао када га је неко цитирао. Међутим, иако су Целзове тврдње наведене у оквиру критичког одговора, имало би смисла да је Ориген верно забележио Целзове речи, јер би морао бити тачан да би се његова критика схватила озбиљно. Из Целзове критике Исуса видимо да је речено да је рођен од сиромашне девице, да је познато да је чинио чуда и да је тврдио да је божанствен. Чак и његова тврдња да је Јосиф отерао Исусову мајку због прељубе, иако није чињенична, свакако обухвата Јосифове почетне мисли када је чуо за Маријину трудноћу (Матеј 1:19).
Мара Бар Серапион (око 73. године нове ере)
Град Мара Бар Сарапиона уништили су Римљани који су окупирали земљу, а он сам је одведен у ропство. Из затвора је написао писмо на сиријском језику свом сину, такође званом Серапион, охрабрујући га да тежи мудрости. У њему, Мара Бар Серапион се позива на Исуса:
Шта друго можемо рећи, када тирани на силу одвлаче мудре, њихова мудрост је заробљена увредама, а њихови умови су угњетавани и без одбране? Какву су предност Атињани стекли убиством Сократа, за шта су били плаћени глађу и пошастима? Или народ Самоса спаљивањем Питагоре, јер је њихова земља била потпуно прекривена песком за само један сат? Или Јевреји убиством свог мудрог краља, јер им је краљевство одузето баш у том тренутку? Бог је праведно узвратио мудрост ове тројице људи: Атињани су умрли од глади; Самљани су били потпуно преплављени морем; а Јевреји, опустошени и протерани из свог краљевства, расејани су по свим народима. Сократ није мртав због Платона; нити је Питагора због Јунонине статуе; нити је мудри краљ због нових закона које је поставио.
Иако Исус није експлицитно именован, готово је сигурно да Мара Бар Серапион говори о Исусу као о „мудром краљу“ кога су Јевреји убили. Сетите се да је титулу „Цар Јевреја“ користио Пилат (Лк 23:3), римски војници (Мт 27:27-29), па чак и неки сами Јевреји (Мк 15:12). Штавише, писана оптужба која је постављена изнад Исуса када је разапет, коју су сви видели, гласила је „Исус из Назарета, цар Јевреја“ (Јн 19:19). Изгледа да је ово била општепозната титула под којом је Исус био познат у првом веку.
Џ. Ворнер Волас сумира значај ове референце: „Из овог извештаја можемо допунити наше разумевање Исуса: Он је био мудар и утицајан човек који је умро за своја веровања. Јеврејско вођство је некако било одговорно за Исусову смрт. Исусови следбеници су усвојили Његова веровања и живели своје животе у складу са њима.“
Плиније Млађи био је римски гувернер Витиније, који је писао цару Трајану тражећи савет како да се носи са хришћанима које је гонио. У Књизи 10, Писму 96, он описује свој поступак упућен Трајану:
Други, чија ми је имена дао доушник, прво су рекли да су хришћани, а потом су то порекли, изјављујући да су били, али да то више нису, неки од њих су се повукли пре много година, а више од једног чак пре двадесет година. Сви су обожавали твој лик и кипове божанстава и проклињали име Христово. Али они су изјавили да се сума њихове кривице или њихове грешке своди само на ово, да су одређеног дана имали обичај да се састају пре зоре и да међусобно певају химну Христу, као да је он бог, и да се, уместо да се заклетвом обавежу да ће починити било какав злочин, њихова заклетва заклетва је била да се уздрже од крађе, пљачке, прељубе и кршења вере, и да не одбију новац који им је поверен када се од њих захтева да га доставе.
Плинијево писмо открива да је Христос био стварна, историјска личност чије име су римски магистрати покушавали да наведу хришћане да проклињу. Такође показује да су хришћани у то време веровали у Исусову божанственост и да су се недељно састајали да му се клањају. Занимљиво је приметити да Трајан одговара на Плинијево писмо наводећи да хришћане „не треба прогонити“, већ да оне који тврде да су Исусови следбеници треба казнити, док ће они који се одрекну своје вере бити помиловани.
Светоније је био римски историчар чије најпознатије дело, De vita Caesarum (Животи цезара), укратко описује историју првих дванаест цезара, од Јулија Цезара до цара Домицијана. У свом поглављу о животу Клаудија (41-54. године нове ере), објаснио је разлог цареве одлуке да протера Јевреје из Рима, догађај који је такође забележен у Библији (Дела апостолска 18:2):
„Пошто су Јевреји стално правили немире на подстицај Хреста [Христа], он их је протерао из Рима.“
Постоји готово једногласан консензус међу научницима свих верских уверења да је „Хрест“, вероватно фонетска погрешно написана реч латинског „Christus“, Исус Христ; Заиста, име Хрест/Хрестос и термин Хрестијанци били су познати и коришћени од стране бројних црквених очева.
Светонијева референца показује да је, у року од сто година од Исусовог живота, било познато да је он постојао и да је био популарна и контроверзна личност која је изазвала немире међу Јеврејима током владавине Клаудија, потврђујући библијски запис.
Јосиф Флавије, јеврејско-римски историчар, два пута је поменуо Исуса у свом делу „Старинности Јевреја“. У једном одломку, он описује смрт Јакова, „брата Исусовог, који се звао Христос“.25 Други одломак, познатији од њих два, обично се назива Тестимонијум Флавијанов (TF). Многи научници, и хришћански и нехришћански, верују да је овај одломак у свом грчком облику изменио хришћански писар у неком тренутку у антици, додајући интерполације како би побољшао слику Исуса.26 Они тврде, на пример, да Јосиф Флавије, Јеврејин, не би рекао: „Он је био Христос“. Према овој теорији, иако је одломак измењен, он и даље садржи аутентичну референцу на Исуса у својој суштини, а научници годинама предлажу реконструкције како је првобитно гласио.
Међутим, најновија истраживања представљају убедљив случај да неки наводни хришћански писар у прошлости није додао никакве интерполације. Уместо тога, једна или две речи су грешком изостављене из текста. У својој књизи „Јосиф Флавије и Исус: Нови докази за онога кога зову Христос“, Т.Ц. Шмит пажљиво анализира Јосифове списе и показује да је свака фраза из Превода старина (ПД) више пута коришћена од стране Јосифа на другим местима.27 Штавише, он тврди да је „ПД пронађен у постојећим рукописима старина у суштини аутентичан… само је изгубио две или три речи које се још увек могу наћи сачуване у грчким, латинским, сиријским, арапским и јерменским текстуалним сведоцима… сиријска фраза mestabrā itaw која се у ПД може превести као „сматра се да јесте“… [то] значи да оригинални ПД није рекао да је Исус „јесте Христос“, већ само да се „сматра да јесте“ Христос. Латинска верзија ПД слично каже да се за Исуса „веровало“ (credebatur esse) Христос.“28
Шмит даје свој превод ПД, који узима у обзир значење фраза како их је Јосиф Флавије користио на другим местима, као и сиријске и латинске преводе. Пише:
А у то време бејаше неки Исус, мудар човек, ако га заиста треба назвати човеком, јер беше чинилац невероватних дела, учитељ људи који са задовољством примају истине. И он привуче многе међу Јеврејима и многе међу Грцима. Он беше [сматрао се] Христос. И када га Пилат осуди на крст по оптужби првих људи међу нама, они који су му у почетку били одани нису престали да буду такви, јер им се трећег дана чинило да је поново жив, с обзиром на то да су божански пророци говорили такве ствари и хиљаде других дивних ствари о њему. И до сада племе хришћана, који су добили име по њему, није нестало.29
Из ових референци је јасно да је Јосиф Флавије прихватио постојање Исуса, који је био „зван Христос“, и чије је понашање било добро. Он признаје да је Исуса разапео Пилат и да су многи људи постали његови ученици, извештавајући да је жив и да им се јавио. Штавише, Јосиф је можда чак познавао и неке од „првих људи међу нама“ који су били укључени у суђење Исусу и који су му вероватно пружили информације из прве руке о Исусу.
Тацит је био римски историчар, који је оставио два важна дела, Историју (која покрива Римско царство од 69. до 96. године нове ере) и Анале (који покривају период од 14. до 68. године).31 У својим Аналима, Тацит пише о сумњама да је Нерон одговоран за Велики пожар у Риму и како је Нерон покушао да одврати кривицу:
„Сходно томе, да би се решио извештаја, Нерон је утврдио кривицу и подвргао најизврснијим мучењима класу коју је народ мрзео због својих гнусоба. Христос, од кога је име потекло, претрпео је највећу казну током владавине Тиберија од стране једног од наших прокуратора, Понтија Пилата, и најзлобније сујеверје, тако за сада обуздано, поново је избило не само у Јудеји, првом извору зла, већ чак и у Риму, где све одвратне и срамотне ствари из свих делова света налазе свој центар и постају популарне.“32
Овај одломак је од великог значаја за библијске научнике из неколико разлога. Прво, нема сумње у његову аутентичност. Друго, Тацит се сматра независним извором; чини се да не постоји никаква књижевна или усмена зависност између његовог описа и јеванђеоских извештаја.33 Треће, потврђује бројне детаље о Исусу, званом Христос, укључујући његову историјскост, његову смрт под Понтијем Пилатом и прогон његових ученика. Штавише, описујући „злонамерно сујеверје“, Тацит се можда односи на веровање раних ученика да је Исус васкрсао из мртвих.
Ове изворе, хришћанксе и нехришћанске, историчари сматрају јаким доказима да је Исус био стварна историјска личност.
