Историја установљења свештенства у Цркви

Н.Спаловић 20/3/2026

Тајну свештенства установио је сам Господ Исус Христос, који је између својих ученика изабрао прво 12, а затим још 70 апостола и дао им власт да уче и врше Тајне. Пре свог Вазнесења, Господ им је дао следеће обећање: Али примићете силу кад Дух Свети сиђе на вас, и бићете ми сведоци у Јерусалиму и по целој Јудеји и Самарији и до краја земље (Дела апостолска 1:8). Ове речи Господње испуниле су се на дан Педесетнице, када је послао Духа Светог на апостоле, дајући им моћи потребне за њихову службу: И показаше им се језици раздвојени као огњени, и сиђе на свакога од њих. И сви се испунише Духа Светог, и стадоше говорити другим језицима, као што им Дух даваше да говоре.

Ученик апостола, Свети Климент Римски, написао је у свом писму Коринтској цркви: „Апостоли су нам проповедали благу вест о Господу Исусу Христу, Исусу Христу од Бога. Христос је послат од Бога, апостоли од Христа. Апостоли су рукоположили прве вернике, након духовног искушења, за епископе и ђаконе.“

Од времена апостола, благодат Светог Духа се непрекидно преноси кроз рукоположење од епископа на епископе и свештенство које они рукоположе. Овај континуитет узастопне везе дарова благодати и ауторитета свештенства је неопходан услов за делотворност свих извршених Светих Тајни.

Основне литургијске тајне Свете Тајне остале су непромењене од апостолских времена.

1. Полагање руку апостола (у постапостолском периоду – епископа) на главу кандидата.

2. Саборска молитва.

Овим литургијским тајнама претходи избор кандидата за свети чин. Рукоположење је светотајински чин; у њему, према Јовану Златоустом, „човек полаже руку, али Бог чини све, и Његова рука додирује главу онога ко се рукополаже, ако рукополаже како треба“.

Од тренутка оснивања, у раној Цркви почеле су се појављивати разне службе, али док су неке биле изванредне, друге су биле „обичне“. Ванредне службе укључују службе пророка, апостола, јеванђелиста и оних обдарених изванредним даровима Светог Духа.

Јеванђелисти Лука и Јован описују облике позивања ових појединаца на службу (функцију), препричавајући о појављивању Спаситеља ученицима након Његовог Васкрсења.

1. Спаситељ, подижући руке, благослови апостоле (Види: Лука 24:50).

2. Господ Исус Христос дуну на ученике и рече: … примите Духа Светога (Јован 20:22).

И благослов и дах били су чин посвећења апостола за њихову изванредну службу, али такав изузетан облик није могао бити одржан у Цркви из очигледних разлога.

Посвећење кроз рукоположеније први пут је коришћено при избору Павла (Савла) и Варнаве у Антиохији: А док су служили Господу и постили, рече Дух Свети: Одвојите ми Варнаву и Савла за дело на које сам их позвао. Тада, постивши и помоливши се, положише руке на њих и отпустише их (Дела апостолска 13:2, 3). Полагањем руку и колективном молитвом, седам побожних људи је уздигнуто у чин ђакона (Види: Дела апостолска 6:6), а презвитери су рукоположени у Листри, Иконијуму и Антиохији (Види: Дела апостолска 14:21-23). ​​У Посланици апостола Павла Тимотеју се каже: Не занемаруј дар који је у теби, који ти је дат по пророштву, полагањем руку презвитера (1. Тим. 4:14).

Од апостолских времена, они који су рукоположени у свештеничке чинове, након припреме и претходне поуке о истинама вере, морали су да прођу кроз „испит“, односно испит спремности да прихвате ову високу службу. Основа за ово налази се у Светом Писму, у оним одломцима који говоре о посту и молитви Господа Исуса Христа пре Његовог ступања у божанску службу. Опонашајући Господа, и апостоли су се припремали пре проповеди.

Само рукоположење не треба обављати без претходне припреме кандидата. „Не полагати руке изненада ни на кога“ (1. Тим. 5:22), каже апостол Павле свом ученику Тимотеју. И у својој посланици Титу, он такође говори о особинама будућег епископа: „Епископ треба да буде беспрекоран, као Божји управник, не брзоплет, не лаком на гнев, не пијанац, не насилник, не похлепан на корист, него гостољубив, доброљубив, трезвен, праведан, побожан, уздржан, чврсто се држи речи вере, како је научена, да буде моћан и да саветује у здравом учењу и да побија оне који противрече“ (Тит. 1:7-9).

На основу начина избора за свете чинове, може се разликовати неколико периода у историји Цркве.

1. У раној Цркви, кандидате су бирали апостоли и њихови ученици.

2. Касније је постала уобичајена пракса заједничког избора свештеника од стране народа Цркве (у коју је спадао и цар) и свештенства локалних цркава. Присутни епископи (најмање тројица) су својим пристанком потврдили исправност избора.

3. Али ова пракса није дуго трајала: закони цара Јустинијана дали су право бирања епископа свештенству и племићу. Након тога, право једностраног избора епископа дато је истакнутим појединцима који су себе сматрали покровитељима одређене Цркве. Свештенство је било дужно да се помири са њиховом вољом, осим ако избор истакнуте особе није директно противречио Црквеним канонима. Било је случајева када су цареви, супротно општој вољи, једнострано постављали епископе. Ова пракса се наставила све до Седмог Васељенског сабора, који је одлучио: „Епископи које бирају световне власти не смеју се признавати… свако ко жели да буде уздигнут у чин епископа мора бити изабран од стране епископа.“

4. Уз то, у четвртом веку, Јевсевије Керчки и Свети Августин основали су образовне институције сличне савременим богословијама, где су се припремали кандидати за будућу свештеничку службу. Ова пракса је касније довела до појаве посебних теолошких школа, које су преузеле образовање кандидата које су одобравали и постављали епископи након завршетка курса

Рукоположеније (хиротонија) и рукопроизвођење (хиротесија) су два света обреда која се фундаментално разликују један од другог. Док се први сматра Светом Тајном Свештенства, дајући посебне дарове благодати онима који се рукополажу, други је, речима надбискупа Венијамина, једноставна „церемонија која не уздиже чинове чтеца и ипођакона у свештенство“. Сходно томе, рукоположење је Света Тајна, док је рукопроизвођење обред који не даје дарове Свештенства, већ даје рукоположеном право на једну од служби у Цркви.

Рукоположеније (грчки хэир– рука, и тонэо – повући, бирати гласањем; рукоположење) је у суштини први тренутак Свете Тајне Свештенства. Формално, рукоположење је избор особе за рукоположење. Али одмах након тога следе преостале фазе рукоположења, тако да термин обухвата целу Свету Тајну Свештенства: одмах након избора долази полагање руку и сведочанство локалне цркве, која врши ово рукоположење за себе.

Ђакони се рукополажу од ипођакона, свештеници од ђакона, а епископи од монашких свештеника (архимандрита). Сходно томе, постоје три обреда рукоположења. Ђаконе и свештенике може рукоположити један епископ; епископе рукополаже сабор епископа (према Првом канону Светих апостола, од најмање два епископа). Рукоположеније ђакона, свештеника и епископа врши се у олтару током Литургије.

1. Рукоположеније ђакона – након освећења Дарова, након изговора речи „И нека буде милост великога Бога…“.

2. Свештеника – након преноса Светих Дарова са Трпезе Приноса на Часну Трпезу.

3. Епископа – пре читања Посланице.

Хиротезија (грчки: хэир – рука и тифими – полажем, постављам; полагање руку) је служба током које се врши рукоположеније свештеника. Рукоположеније чтеца се врши из редова лаика, а ипођакона – из редова чтеца. Хиротонија врши епископ у средини цркве.

Хиротонија свештеника врши се у следећим тренуцима службе.

1. Чтец и појац – пре читања часа, након што се епископ обуче.

2. Ипођакон – после читања часа, пре почетка Литургије.

Хиротонија чтеца и појаца састоји се у томе што епископ ставља руку на поклоњену главу лица које се хиротонише, чита две прописане молитве, шиша косу лица које се хиротонише у облику крста и ставља кратки фелон на лице које се хиротонише.